Como la poesía, la pintura… y la música y la danza y la tragedia y la comedia y la astronomía y la elocuencia y la historia y …

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Charles Baudelaire, Giulio Romano, Jacques Stella, Las Musas

Giulio Romano, Las Musas en compañía de Apolo (1520)

Lilliana Ramos Collado

Nunca me cuesta acercarme a un cuadro para escucharlo. Aprendí a pegar la oreja al óleo con Charles Baudelaire, quien bien sabía, como lo sabemos sin saber que lo sabemos, que las artes son, en realidad, buenas hermanas. Aquí mi traducción de «Correspondencias»:

Picture yourself in a boat on a river…

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abstinencia, Aldous Huxley, Antonio Escohotado, Charles Baudelaire, delirio, drogas y literatura, Lucy in the Sky with Diamonds, metáfora, paraísos artificiales, Thomas de Quincey

… with tangerine trees and marmalade skies…

por Lilliana Ramos Collado

para Ángel, un encuentro y un regreso.

En su libro Extrañamiento del mundo (1998), Peter Sloterdijk nos habla de un «cambio de morada del alma» en una dialéctica de huída y búsqueda del mundo que explora subterfugios cobijados por la impronta de la sanidad o bajo la máscara deshumanizante de las adicciones. Para él y para otros escritores las drogas son, ante todo, la posibilidad de construir un paraíso artificial. Así lo llamó Charles Baudelaire en un librillo homónimo —Les paradis artificiels (1860)—, y así lo sugirió Thomas de Quincey, el primer opiómano confeso en la Inglaterra romántica hace más de un siglo, en su fascinante Confessions of an English Opium Eater (1821). Según lo documenta Antonio Escohotado en su libro Historia general de las drogas (1989), la opción de mudarse a ese paraíso artificial ha estado ahí siempre, y el descubrimiento paulatino, en cada época de la humanidad, de substancias psicoactivas, ha sido objeto de interés, de veneración y parte de lo que Michel Foucault aptamente llamó “cuidado de si” en su ensayo «La ética del cuidado de sí como práctica de la libertad» (1999), aunque él mismo no tomó por los cuernos este toro perennemente embriagado.

Monedas: Una reflexión

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Charles Baudelaire, dinero, Fort Knox, moneda falsa, tesoro, valor de cambio

por Lilliana Ramos Collado

En un libro hermoso titulado Dar el tiempo, Jacques Derrida se preguntaba por la moneda falsa. Hablaba de Charles Baudelaire, y de uno de los pequeños poemas en prosa donde el poeta titubeaba sobre si dar a un mendigo una moneda falsa. Y yo me pregunto, ¿habrá alguna moneda que no sea falsa? ¿Acaso toda moneda no es, desde siempre, falsa: una mentira, un símbolo engañoso? Pues, ¿para qué nos sirve la moneda, sino para representar algo ausente, un valor negociado cuya determinación depende, no de una esencia ni de una verdad, sino de una circunstancia, con frecuencia impredecible, que nos convoca a pagar o a cobrar por un servicio o por un objeto? La moneda no es la cosa que se compra o que se vende, sino su espejismo en el registro incorpóreo de los valores de cambio. La moneda representa ese cambio —y es, por eso, siempre “cambio”, lo que se devuelve, lo que sobra por encima del precio de la cosa o del servicio. Es el cambio que excede al intercambio, es lo devuelto bajo la forma del sentido.

Spleen sin ideal: Amarilis Tavárez Vales

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Amarilis Tavárez Vales, Charles Baudelaire, Emily Dickinson, hastío, poesía puertorriqueña contemporánea, spleen

La propuesta de Tavárez sobre el hastío va directo al plato: la mujer no tiene ‘derecho’ al hastío pues su condición de mujer le asigna tareas sociales que excluyen las tareas intelectuales.

por Lilliana Ramos Collado

 

Recuerdo a Charles Baudelaire diciendo “Soy como el rey de un país lluvioso” en una sección de su famoso poemario Las flores del mal, titulada «Spleen e ideal», en la cual el poeta lamentaba el hastío que le producía la inutilidad de su talento y de su acervo intelectual. Desde esa pérdida del ideal letrado, deseo leer este pequeño gran libro de Tavárez sobre el hastío.

En nuestra isla habíamos tenido ya nuestra dosis de “esplín”, como lo llamaban los latinoamericanos: nuestro esplenético escritor —Luis Rechani Agrait— no fue muy famoso, pero dijo “equivocan mi gesto, me llaman compatriota”. El gesto que habíamos equivocado era el gesto crítico, su mueca de aburrimiento.

Baudelaire sabía de esto: el esplín pertenece a los hombres, pues nosotras las mujeres tenemos siempre demasiado que hacer. Según Thomas Carlyle en su famoso On Heroes and Hero Worship, cuando el intelectual perdió su arraigo en la vida política y perdió su liderato en la comunidad, se quedó en la prángana moral, cayó en desuso y su calidad intelectual solo valía la pena si le servía para vender sus libros.

Pero el libro de Tavárez Vales nos toma por la sorpresa de encontrar una mujer aburrida, una poeta harta de su vivencia, una intelectual tomada por asalto por el esplín. En vez de luchar por sus derechos (los derechos de La Mujer, con mayúscula, por los derechos de los Niños, ídem, y por los derechos de la Naturaleza), escribe todo un libro sobre la vida hueca, estúpida, sin sentido, que le ha tocado vivir en una sociedad post-intelectual donde no hay lugar ni para la intelectual ni para la mujer.

Emilia Pardo Bazán lee a Baudelaire: La sirena negra

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Charles Baudelaire, confesión, dandismo, Emilia Pardo Bazán, femme fatale, La sirena negra, melancolía, sirena

Anfora griega con el tema de Odiseo y las sirenas

por Lilliana Ramos Collado

Para Mercedes López-Baralt, en recuerdo
de la pasión mutua por estos laberintos.

“La confesión es salida de sí en huída. Y el que sale de sí lo hace por no aceptar lo que es, la vida tal y como se le ha dado, el que se ha encontrado que es y que no acepta. Amarga dualidad entre algo que en nosotros mismos decide, y otro, otro que llevando nuestro nombre, es sentido extraño y enemigo.”
—María Zambrano, La confesión, género literario

En su pseudo-autobiografía, titulada Vie de Henry Brulard, Henri Beyle hablaba de las delicias de retirarse “en soie”. A nadie podría escapársele la homofonía: ese retiro a la seda (soie) era también un retiro “hacia adentro de sí” (soi), hacia la estética suavidad de la pupa de la seda, fresca, íntima, aislada: el espacio sedoso de la interioridad. Esta autobiografía, para la cual adoptaba un pseudónimo (Henry Brulard) que venía precedido de su nome de plume —Stendhal— discurría de manera confesional. La prestidigitación onomástica no hacía más que señalar hacia la dificultad de ubicar con certeza el sujeto de la enunciación, o hasta cuestionar la posibilidad misma de enunciarse con algún grado de veracidad. Las debilidades, los caprichos, la dudas y las redundancias de este sujeto vario y escurridizo sólo podían expresarse mediante un juego de dobles y triples. El sujeto stendhaliano no desplegaba ante el lector las angustias de la mera psicomaquia hamletiana del ser o no ser… advertía ya la multiplicidad de una interioridad que señalaba hacia la irremediable disolución del sujeto. Dentro de la pupa habitaba un sujeto metamórfico, que oscilaba infinitamente entre el gusano y la mariposa.

Cacería en pos de un signo en fuga: Los poemas de Filí Melé

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amor cortés, cacería, cazador, Charles Baudelaire, el deseoso, Filí Melé, Litoral, Luis Palés Matos, puesía puertorriqueña del siglo xx, sacrificio

por Lilliana Ramos Collado

Cazador. Pintura rupestre africana.

“La hondura del deseo no va por el secuestro del fruto…
El deseoso es el huidizo.”
—José Lezama Lima, Llamado del deseoso

1.0 El tropo

En[1] las paredes de un cálido escondite rodeado de charcos y pantanos, el cazador Palés escribe su profecía: “Yo te maté, Filí Melé”. La escribe, imagino yo, junto a ocres bisontes paleolíticos, mientras “un tufo malsano / de cosa descompuesta en la marisma”[2] llena sus narices. La escribe como magia homeopática para asegurar el éxito de su empresa. La escribe como apertura al rito feroz del sacrificio. Porque la suya será una búsqueda asesina.

Esa búsqueda frenética se presenta en tres poemas que parecen mutuos invariantes: “Puerta al tiempo en tres voces”, de 1949, “La búsqueda asesina”, de 1954, y “La caza inútil”, de 1957. Los tres, pertenecientes al ciclo tardío y, según muchos críticos, lírico, de Palés, se hablan y se contestan, se miran uno en el otro y le dan forma a lo que veo como el tropo que estructura la obra palesiana: la cacería. Palés mismo la postuló así: “fundido tu huir a mi buscar”.[3]