Como la pintura, la poesía

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Las Musas, Mitología

Giulio Romano, Las musas (siglo XVI)

por Lilliana Ramos Collado

Nunca me cuesta acercarme a un cuadro para escucharlo. Aprendí a pegar la oreja al óleo con Charles Baudelaire, que bien sabía, como lo sabemos sin saber que lo sabemos, que las artes son, en realidad buenas hermanas.

Musiquita: Una reflexión

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Alegría Rampante, almacenamiento de música, Beatles, Eduardo Alegría, grabaciones musicales, Historia de la Música, Música, Música en vivo

Nuestra música en el Siglo XXI… Alegría Rampante

por Lilliana Ramos Collado

Me gusta abrir los ojos a la Historia con mayúscula. Por los siglos de los siglos, la música estuvo en manos de improvisadores, cómodamente instalados en una o varias tradiciones, que construían sus propios instrumentos y participaban en actos colectivos comunitarios. Gracias al fondillo musical, los larguísimos poemas épicos resultaban más entretenidos, siendo el énfasis musical el que daba el pie para comprender los diferentes moods de la narración. La música acompañaba las procesiones, las batallas, los actos religiosos, los proyectos amorosos. Como contrapunteo del ruido escandaloso de lo real, la música, gracias al ritmo y la melodía, ponía orden en la vida, y nos daba un contenido apalabrado gracias al canto de los ejecutantes.

Amor amor amor: una reflexión

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Bolero, el amor en la antigüedad, el amor en la Edad Media, Miguel Bosé, Papito, Shakira, Si tú no vuelves

«Te doy mi corazón…». Ilustración del manuscrito medieval de la Novela de Alexandre (siglo XIV).

por Lilliana Ramos Collado

Recuerdo la primera vez que escuché a Shakira, junto a Miguel Bosé, interpretar “Si tú no vuelves”, parte de disco titulado Papito que es, de hecho, un disco perfecto. [Escucha la canción y disfruta el vídeo aquí: https://www.youtube.com/watch?v=0FXHti3r_dQ] Papito da cuenta de los amores musicales de Bosé con tantos de sus amigos cantantes. En la letra atropellada de esa canción quejosa y hermosa, creí encontrar el catálogo de males del amor: pérdida, lejanía, noche, requiebro. Pensé en ese “amor lejano” cocinado a fuego lento en el siglo XII en Francia, que a la vez emulaba los requiebros de un Tibulo, de un Propercio y de un Ovidio, igualmente tristes, desolados, abandonados, y hambrientos de recuperar un amor en fuga, quienes escribieron tantas y tantas «elegías eróticas» en la Antigüedad…

Que todavía hoy los boleros se acerquen al amor desde ese repertorio antiguo y medieval de soledades y desolaciones da mucho que hablar: quizás el hecho de que el amor siempre sea uno y el mismo; y su consecuencia: el amor no viene a nosotros para hacernos felices. El ser amado, al decir de Jacques Lacan, es un conversante inhumano, cuyas palabras nunca traen el cuerpo de la mano. El amor nos saca a todos ese jugo doloroso que llamamos “lágrimas”.

“¡Allá viene el temporal”: Representación de la catástrofe entre lo culto y lo popular

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Apocalipsis, Homero, la tormenta, Lilliana Ramos Collado, mito, representación de la catástrofe, tradiciones populares, Virgilio

Rafael Tufiño, Plena No. 11 «(Portafolio de Plenas)»

por Lilliana Ramos Collado

«Temporal, temporal, allá viene el temporal.

Temporal, temporal, allá viene el temporal.

Qué será de mi Borinquen, cuando llegue el temporal.

Qué será de Puerto Rico, cuando llegue el temporal.»
—Tradicional

La construcción imaginaria de los fenómenos climáticos a través de las culturas suele asumir la forma de relatos fantasiosos protagonizados por seres sobrenaturales y héroes semidivinos o humanos que afirman su valía ante la prueba que el desastre natural constituye para el individuo y su comunidad. Ante la claudicación de todo orden que el desastre implica, el héroe establece un discurso de estabilización que presupone la conversión de un mundo periclitado en un nuevo mundo que habrá de levantarse sobre los escombros dejados atrás por el cataclismo. Así, al decir de Heráclito, nada nace ni muere: todo se trasforma en aras de un constante reprocesamiento de materias y energías, de un perpetuo reciclaje de lenguajes simbólicos que siempre reclaman expresión narrativa mediante relatos del final.

El Apocalipsis o el relato del final, cede al impulso de imaginar ese momento inenarrable ante el cual el entendimiento humano pierde su arraigo y cede a la inhumanidad de una materialidad todopoderosa en su ajenidad e impersonalidad. Pero realmente no cede, sino que propone un relato cuya función es darnos siempre la esperanza de constituir sentido, incluso cuando todo sentido ha llegado a su final, o cuando sólo queda el sentido del final. Situación paradójica que da cuenta de la posibilidad de que el relato sobreviva a su narrador y sea dicho por nadie y por ninguna voz, pero a gritos a través de un paisaje desnudo de toda existencia humana. Como afirma Frank Kermode en su The Sense of an Ending, libro que fecundó grandes controversias en el ámbito de la teoría literaria mundial, nosotros los humanos recurrimos al relato ante la evidencia palmaria del caos y del sinsentido del mundo, porque la forma del relato nos devuelve al orden, al cosmos. Y si bien Kermode admite que recurrir al relato es nuestro triste destino, lo cierto es que el acto de configurar una narración es equiparable al acto de fundar un mundo. Quizás, pues, sea cierto el dictum de Jacques Derrida: “Rien hors du texte”… “Nada fuera del texto”. Habría que decir que no hay mundo sin discurso que lo exprese, pues ese discurso es su condición de inteligibilidad.