Asomarse al fin del mundo III: reflexión en caída libre

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Akivi, Isla de Pascua, Rano Raraku, Rapa Nui, Tongariki, Universidad de Santiago de Chile

En Tongariki con tres nuevos amigos ancestrales y entrañables, uno de ellos con pukao

Lilliana Ramos Collado

Si quieres leer la primera y segunda partes de esta reflexión, pulsa aquí:
https://bodegonconteclado.wordpress.com/2016/05/07/asomarse-al-fin-del-mundo-una-reflexion/
https://bodegonconteclado.wordpress.com/2016/05/08/asomarse-al-fin-del-mundo-ii-monumentos-inutiles/

Luego de divagar varios días por ahus costeros destruidos subimos por carreteras de tierra al Ahu Akivi, hermosamente restaurado en lo alto de una colina rodeada de eucaliptos. Allí nos pasamos un día reluciente, con brisa marina y merendando mientras explorábamos los alrededores. En la austeridad de la naturaleza, Ester y yo nos asomamos a cuevas cubiertas de maleza. Por doquier, Rapa Nui afirmaba un enorme abandono de elementos y nutrientes. Todo se veía ralo, degradado, seco, muerto. Se dice que los pobladores, dedicados a la construcción de ahus y moáis, destruyeron sus bosques de eucalipto, eventualmente se alteró por competo el ciclo hidrológico y casi dejó de llover. Sin vegetación que lo anclara, al mar se fue todo el humus y murió la agricultura. Observábamos los restos monumentales de una cultura que construyó objetos ceremoniales gigantescos para la protección de la comunidad y terminó destruyendo su propio sustento. Cuando los franceses llegaron a Isla de Pascua a finales del siglo XIX, apenas encontraron un puñado de habitantes que desconocían estos moáis pues muchos años antes habían colapsado y estaban cubiertos de tierra y arena. Sólo unos cuantos quedaban en pie, retirados de la costa bravía en una isla prácticamente vacía.

Asomarse al fin del mundo II: monumentos inútiles

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escultura en piedra, Isla de Pascua, moai, monumentos, Rapa Nui

Ahu Ko Te Riku en Hanga Roa: mi primer moái al atardecer…

Lilliana Ramos Collado

[Si quieres leer la primera parte de esta reflexión, pulsa aquí:
https://bodegonconteclado.wordpress.com/2016/05/07/asomarse-al-fin-…do-una-reflexion/ ]

Al descender del avión en el pequeño aeropuerto de Hanga Roa me sorprendió un pesado aire de muerte, pero me repuse casi inmediatamente. Durante el vuelo, no se me había ocurrido que viajaba hacia un lugar turístico potenciado por el prestigio de la Lista del Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO, a pesar de que yo misma había venido por esa razón. Recoger las maletas fue un caos con el coro vociferante, multilingüe, casi feroz, de turistas tratando de salir de allí hacia la “realidad”. ¡Ocho horas! Todos estábamos hartos y desesperados por llegar, soltar maletas y estirar las piernas encogidas y encalambradas. Por razones inexplicables, yo fui la única que, entre toda esa humanidad azotada por el tedio de un largo viaje,  tenía un taxista esperando. Me reconoció por la foto que tuve que enviar para reservar el hotel.

Pero la muerte volvió a pesar demasiado. De camino al hotel, la carretera de tierra nos zarandeó y mi único consuelo fue escuchar, en el cd player del taxi, a Marc Anthony cantando con la India “en un mar espeso y ancho, más ancho que el universo…”. No me sentí en casa, pero me sentí más “aterrizada”, menos… muerta. ¡Ocho horas de “mar espeso y ancho”! Y ese viaje en taxi se hizo interminable por lo escollos, las piedras y los baches áridos. Allí, me dijo el taxista, casi no llueve: “Las nubes pasan rápido. La lluvia cae en el mar. No tome agua del grifo. En el hotel hay botellas. Todo sabe a sal.” El taxista lo sabía todo. Era el dueño del hotelito. Se llamaba José.

Monumentos dóciles: El caso de Chile

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Chile, estudios patrimoniales, Humberstone, lieux de mémoire, memoria colectiva, Palacio de la Moneda, Rapa Nui, Sewell, UNESCO patrimonio de la humanidad, violencia institucional

por Lilliana Ramos Collado

 “La menzonga non è nel discorso, è nelle cose.” —Italo Calvino, Le città invisibili

Ataque al Palacio de la Moneda, Santiago de Chile, 11 de septiembre de 1973.

 0.  Embocadura: hacia el “monumento”

El mundo entero parece haber sido arropado por “la ola gigantesca de la memoria”, afirman Pierre Nora y otros estudiosos en trabajos recientes: surgen nuevos vínculos entre el respeto por el pasado —sea real o imaginario— y un sentido de pertenencia, de conciencia colectiva e individual, de memoria y de identidad. Países, sectores sociales, comunidades, y grupos familiares, étnicos o de género, están replanteando su relación con el pasado.[1] Este replanteamiento, no siempre sistemático o erudito, les ha invitado a criticar las versiones oficiales de la historia [2], a recuperar áreas de la historia reprimidas [3], a reclamar emblemas del pasado confiscados o suprimidos [4], a investigar su genealogía o sus raíces [5], y a instaurar eventos conmemorativos y museos [6], guiados por el interés en la conservación de documentos y archivos [7], y por el afán creciente de buscar, seleccionar, clasificar, preservar e historiar lo que solemos llamar “patrimonio”.

Los estudios recientes proponen que memoria e identidad son construcciones hermenéuticas abocadas tanto a la recuperación, como a la invención del pasado. [8] Régis Debray nos advierte que las formas de construcción de la memoria y las formas de su transmisión impactan decisivamente sus contenidos:

«Así como heredar no es recibir (sino seleccionar, reactivar, refundir), transmitir no es transferir (una cosa de un punto a otro). Es reinventar, por lo tanto, alterar. ¿Por qué? […]  El carácter substancial de la mediación es el que hace representar la transmisión como transustanciación, transmutación dinámica y no reproducción mecánica que agrega tanto como quita. Vale decir que no está por un lado la memoria y por otro el olvido: la pérdida está ligada al acto mismo de rememoración, la alteración es la otra cara de la conservación. Todo se conserva, si se quiere, y nada también; y es lo mismo.» [9]

Moai en Hanga Roa, Isla de Pascua (Chile).

No sólo la memoria y la identidad se “transustancian” gracias a su soporte o medio de transmisión. Los medios y artefactos para recordar el pasado y mantenerlo vivo nos permiten diferenciar entre o pasado y lo memorable, y comprender el papel de la memoria en la cultura, el valor asignado al pasado, cómo la memoria es clave para delinear la identidad como un continuo, y en qué medida el presente —no el pasado— es esencial en la determinación de lo memorable y de lo identitario. Cada época y cultura tienen su “monumento”, su tecnología y sus artefactos para transmitir los saberes que garantizan la subsistencia del individuo y de la comunidad como instauradora de sentido.